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喜悅何來？這也許是許多人追尋一生想要找尋的道理，但它卻不是那麼簡單。事實上，對於喜悅的追尋，往往不是常人想的那樣，享樂主義不是喜悅、快樂也不至於喜悅，喜悅的追尋是穿越宗教、人種、國家與文化，甚至，它穿越悲傷以及憤怒的情緒，方能尋得喜悅之地。這本《最後一次相遇，我們只談喜悅》講述著南非的屠圖大主教與達賴喇嘛的對話，在他們短短的相處日子之中，透過對答、人生經歷的分享，漸漸道出喜悅這個眾人追尋，卻好像總是趁隙溜走的感受。
在這個疫情升溫的台灣環境，也許，這本追尋喜悅的書，也可以是你隔絕社會紛擾、憤怒傷痛之中的一個解答。
本書的作者是道格拉斯．亞伯拉姆，他與屠圖大主教隨行，忠實紀錄大主教以幫達賴喇嘛慶生為由，兩個人在印度的達蘭薩拉相聚的五天，兩位智者的對話內容。作者在開宗明義提到，本書的結構將會如「三層蛋糕」一般，由第一層：達賴喇嘛、屠圖大主教講述喜悅的道理; 第二層：科學對於喜悅的最新發現; 第三層：兩人在達蘭薩拉所發生的故事，所組成。換句話說，在本書之中，可以看見兩位智者的經歷如何影響他們的想法、而他們又是如何透過自己的心境轉變、轉念、以及生活修行以達到他們所形容的喜悅之地。
因此，雖然書本在最後有提供一些簡易的「找尋喜悅的練習」，但我卻不認為它是書本的重點，事實是，如果對喜悅以及兩位智者針對喜悅的解釋沒有足夠的理解，會覺得書末的練習虛無飄渺甚至不切實際，但實際閱讀完本書，則會認為其中的道理不辨自明。
屠圖大主教
本名為戴斯蒙．努皮洛．屠圖，是南非開普敦的聖公會大主教，為1984年諾貝爾和平獎得主，他一生致力於廢除南非種族隔離政策(關於南非種族隔離政策的延伸閱讀：影評-《崔佛諾亞：媽媽的孩子》：別讓迫害者得逞，看出你的悲傷)，並且在1995年開始領導「真相和解委員會」，促成南非的轉型正義。(以上資料來自：維基百科)
達賴喇嘛
吉尊降白阿旺洛桑益喜丹增嘉措師松旺覺聰巴密白德貝桑布（藏文：རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་སྲིད་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྡེ་དཔལ་བཟང་པོ་，1935年7月6日－），簡稱丹增嘉措（བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ），又稱第十四世達賴喇嘛。從24歲起被迫流亡，已經有60年沒有回到西藏的家鄉，但卻不因此失去笑容，反而透過自己身為藏族領袖的威望，持續為藏族人發生、帶給其他流亡者希望。(以上資料來自：維基百科)
大主教看盡南非種族隔離主義的殘忍處境，卻仍然相信人性善良，而達賴喇嘛則受到流亡迫害，卻從未失去笑容，這兩個人是怎麼辦到的？順便一提，不用說也知道，這兩個一見如故的聖人，分別來自兩個不同的宗教：佛教與基督教。教義不同在理念上卻不曾出現衝突，讀者本身身為一個無神論者，反而因此對這本書產生興趣，我想看看兩個宗教的精神領袖如何討論各自的觀點，又是怎麼達成共識，而當我翻開這本書，我很訝異地發現兩個人都跟我想的「很不一樣」。
沒有所謂的聖人，我們都是凡人(雖然影片中大主教刻意提到「聖人」二字，但其實這是一種幽默互虧)
在台灣，不太可能一出生就無神信仰，根據國情，台灣是一個佛教、道教盛行的社會，從小我們跟著爺爺奶奶、爸爸媽媽，燒香拜拜，拜過土地公、財神爺、關公、媽祖，長大以後，就算信仰漸漸變淡，但當遇到困難或挫折時，還是不免會想去廟裡拜個拜，求個好運、求個桃花...宗教的意識根深蒂固的存在多數的人心裡。
即便佛教、道教為大宗，基督教的教徒亦不算少數，印象中，小時候學鋼琴時，曾在幾次教會的聚會中表演過、彈過鋼琴，我當時也沒想自己是否有一天會是基督徒，只知道活動結束有抽獎，我曾經抽到一個很棒的玩具！開心極了！而受西方社會影響的台灣人們，大概也秉持著與我小時候差不多的態度，因為當時我參加的活動，正是平安夜的聚會，就算已經成年、出了社會，聖誕趴、交換禮物的習俗也不曾少過...
然而，即便如此，隨著成長過程的經歷，我慢慢不想把人生交給信仰，這背後有許多原因，姑且不提。但我對兩派宗教都有一個既定印象，他們心目中的高僧、聖人，肯定高高在上，不可親近，甚至，說得偏頗一點，我總認為他們打著宗教之名、行斂財之實，在我心目中，所謂的宗教聖人，應該會把排場搞得很鋪張，越高高在上、越神化的形象，越有助神聖化身的塑造。
不過，閱讀本書馬上就打碎了我的第一印象，這兩位智者，從他們的互動以及對談過程，你會認為這就是兩位和藹的長輩、心靈導師，他們給人的距離不遠，甚至在作者的自述中，可以看見他們的一言一行，都是發自內心的關懷著每一個身邊的人，而所謂的「距離」絕對有，但這背後考量的因素反而是「身為一個名人必須保持的距離」，就好像講師不可能坐在台下的觀眾旁邊，是一樣的意思。因此，我希望在閱讀本書前，因為兩位「宗教領袖」的關係而望而卻步的讀者，請先暫時拋開成見，就像兩位來自不同宗教的人並肩而坐一般，靜心閱讀，肯定會有不同的收穫。
喜悅不是沒有痛苦
“我們人是脆弱的生物，但就是從這樣的脆弱之中，而非經由逃避，我們才有可能找到真正的喜悅。” - 屠圖大主教
在討論的尋找「喜悅」這個議題前，其實更多的時候，兩位智者討論的是如何面對自己，無論是情緒、想法以及執念，雖然有點老生常談，但「承認脆弱」才是強大的第一步，就有如德高望重的大主教，即便他具有強大的影響力且身為精神領袖，但卻從來不會隱匿自己的脆弱，我想，在某種程度，我們直覺的「把自己的心靈武裝起來」，反而造就了空虛。
同樣地，歷經流亡與劫難的達賴喇嘛，卻能活在喜悅之中，他對「面對痛苦」這件事的想法則是：
“遭遇劫難時，應該思考整個狀況，假如沒有任何方法克服劫難，那操心太多也沒有用。”
這樣的說法其實不是源自於達賴喇嘛本人，而是《入菩薩行論》中的一段：「若事尚可為，云何不歡喜？若已不濟事，憂惱有何用？」這是一個相對反直覺，但卻邏輯卻清晰的思考模式，但凡人難以達成，而這一切也許和人生追求的方向有著緊密關聯，那就是我們追尋的是物質，還是精神？
物質重要，精神更重要
“我們的社會和教育，依然只強調外在、物質的價值，不夠注重內在的價值。從小受這種教育長大的人，生活只知道滿足物慾，到最後，整個社會卻變得偏重物質。”
我在本篇文章開頭便提到，台灣的宗教文化受西方基督教社會影響甚遠，而價值觀，自然而然也耳濡目染，舉凡名牌精品、排隊名店至3C家電等等...都是物質，我們的努力工作，也都為了追尋「更好的生活」，而這些物品就順理成章的變成了高品質生活的代名詞，但精神的追尋呢？精神上的強大要怎麼造就呢？
精神科學家理查．大衛森提到人的大腦有四種迴路：
- 保持積極狀態的能力
- 從消極狀態回復的能力
- 專注的能力
- 慷慨付出的能力
這四種迴路會獨立運作，也就是互不衝突。什麼意思呢？也就是說，當我們積極的想要努力賺錢時，第一個迴路會啟動，但這未必會影響我們掉進「消極的漩渦」，因此，你可以同時積極地過日子，卻又能不斷的活在消極的心態裡面...，而第三種迴路「專注」的力量，則可透過冥想、誦經的專注當下的訓練培養。至於第四種迴路，「慷慨付出」則能從幫助他人中獲得正向的回饋。又是老調重彈，精神上要富足，首先要懂的幫助他人。
*不過，本書中兩位智者的互動可以看出，即便他們認為「物質不該是人生追尋的重點」，這並不代表一定得遵守嚴厲的節食計畫或過著沒水沒電的生活，事實是，他們都有自己愛吃、會忍不住想多吃幾口的東西，重點在於：「認知到飲食是存活的必須之物」，知道此事之後，為何不能享受食物？只是在兩者的宗教信仰裡，都不該「暴食」。
如何培養慷慨付出的能力
知道答案不等於懂得作答，我了解慷慨付出會讓人快樂，也未必表示我們做得到。不過，兩位智者包括作者透過科學佐證強調的要點，確實是一個可行的觀點，它並沒有特別的難度。從自身出發，最簡單的方式就是誠實的面對自己也有脆弱的一面，並認知到自己並不需要物質來證明自身價值，更有甚者，把「自我意識縮小」，在佛家的七重觀想(sevenfold analysis)中，便是透過觀想，去了解身心的物性與心性和它與本我的關係，藉此探詢自我的本質。達賴喇嘛曾和大主教說：當他看見大主教時，他看見的是大主教的「本我」，但他看見的那個「本我」也不是大主教。這話說得很玄，但也不盡然，當你意識到意識本身以及背後的含義，就會知道意識只是意識...
如果我的描述不夠清楚，那換個角度想，直接把「我」置換掉，換成「我們」，就會理解其中的意思，也就是說，「我」並不存在，但「我們」存在。這種思考方式，是透過以整個人類族群為角度的出發點，去思考遭遇的每一件事，這是真正的「共體時艱」：先不想你的苦難，而是想像他人的苦難、全世界的苦難，透過更宏觀的角度去看事情，是培養慈悲心、慷慨付出的重要一步。
但是真的痛怎麼辦？
這是本書被提起的主要問題之一，當理論都大致了解時，身為凡人的我們仍然無法做到，那是因為，當災難或病痛降臨時，怎麼可能不專注自己？這樣還能培養慈悲心？慷慨之心嗎？
我想，無論是作者還是讀者，內心深處都會相信大主教跟達賴喇嘛都能回答這個問題，他們是歷經苦難之人，卻還是保持著高度的憐憫、慈悲心，這是如何做到的？
大主教認為：「我們必須承認自己痛。」80幾歲高齡的他，正受前列腺癌治療的痛苦，他說，這種痛是確實存在的，他不會去否定他，承認自己痛是第一步，但接著，他會去思考其他病床上的人、或者是遠在更遠處受到劫難的人們，為他們禱告，當他知道也有人受到痛苦時，自己的痛苦也就沒那麼痛了。而身為藏人領袖的達賴喇嘛，就算自己也早已遠離家鄉，卻不斷用他堅定的信心鼓勵著其他流離失所的藏人，努力保存著藏人文化，望總有一天能回到家園。
另外，兩位大師也透過「轉念」的方式，來讓眼前的痛苦變成有意義的旅程，大主教曾說：「如果凡事順心如意，我們才有今天的交情，那我們不算真正的親近彼此...」他是對著達賴喇嘛說的，要不是他的流亡生涯，也許這兩個人也不會變成如今的朋友。達賴喇嘛同樣有深刻的感受，沒有流亡的那段人生，也許他也看不穿人生的真諦，也不可能是藏人的精神領袖...而我，身為一個無神論讀者，這時不經想插句話，我並不想將一切導向「上帝自有安排」這樣的話，因此，我想引用閱讀楊定一博士的《時間的陷阱》裡看到的概念：
無論你相信命定論、還是相信隨機發生，你的人生都是無法預知的。因為就算你找人算命，算得不準，只是驗證了生命隨機發生各種事情。而算得準，如果是命定論，那「算命算得準」這件事也早有安排，所以依舊無法左右你的命運。(延伸閱讀：書評-時間的陷阱：每個人各自的「醒覺」機會)
換句話說，該發生的事情就是會發生，轉個念頭，明白事情終究會發生，不去責怪或埋怨發生的原因，反而是專注在當下的感受，或退一步專注他人的感受、全族群的感受，自可把重心從自己身上移開。達賴喇嘛說了一個佛教故事，我很喜歡，內容大略是：一個失去親人的人，跑去祈求佛祖讓他的親人復活，佛祖答應但需要他找一戶人家家裡沒死過人，這位傷心欲絕的人燃起希望，挨家挨戶拜訪，卻發現每一個家裡都有人過世，最後，他慢慢不在如此傷痛，「世上沒有無死之家」，當我們悲痛的當下，往往會忽略了，這世上還有其他的悲痛。
去觀想負面情緒，然後轉化它
本書幾乎介紹了人世間所有的負面情緒，必且透過大主教跟達賴喇嘛精闢的解釋，告知讀者如何去「面對」它們(這很重要！是「面對」而非「迴避」)，並且轉化成更有意義或宏觀的觀想，其中包含：沮喪、憤怒、嫉妒等，就不一一介紹，接著，他們也將主題帶到「找尋喜悅本身」，也就是接著要提的8大支柱：
前四項為心智理性的特質
- 觀點：遠近高低各不同
透過「上帝的視角」，將自己的視野放大，就有如剛才所提及的，透過全人類的痛苦來看自身的痛苦，能夠幫助我們盡量不把重心放在自己身上。
- 謙卑：我盡一切努力柔軟
「智慧就像雨水，都在低處匯集」，柔軟自己的身段，凡事了解自己並不特別、人與人之間也沒有什麼區別，是放下我執的一個重點。不過不把自己看得太重的反面，也「不能把自己看輕」，就像理查．大衛森描述的大腦的四種迴路，人可以既「積極向上」又「萎靡不振」，如果今天我們待人寬容，應該也要對自己同樣寬容。你的不安恐懼，全人類也有人不安恐懼，我們並不是孤單的，了解這點，終能獲得勇氣，找到人生目標。
- 幽默：大笑，開玩笑最棒了
這兩位智者300多頁的對談集中，也記錄著不少兩人嬉笑互虧的過程，與我認真裡的宗教領袖頗有不同，而兩人不約而同的認為：「幽默感也是找到喜樂的必經之途」，保持幽默感，可以讓人與人的關係輕鬆，不過，書裡也強調，幽默感有時候也「很殘酷」，因此，正確的幽默感應該是懂得自嘲，懂得上一個支柱的內容：謙卑。幽默的目的是連結人與人之間的感情跟互動的和諧，而非刻意貶損或傷人。
- 接受：一切改變的起點
也許我們一般人看不見喜悅的狀態，是由於「抗拒現實」。就好像疫情蔓延，就算抗拒疫情發生的事實，也無法讓嚴峻的情況消失，相反的，接受現況才可能做出改變。(但切記！不能陷入僅有批評現況的漩渦中)。這裡說的「接受」，導致一個很有趣的結論：
你必須追尋目標，但又不能執著結果。
也就是說，了解現實，才能追尋，但過度執著卻不夠現實。其實，這類型的討論漸漸的出現在許多文學或影視作品之中：皮克斯的《靈魂急轉彎》中，過分執著的人會變成漫無目的的靈魂(延伸閱讀：影評-《靈魂急轉彎》：迪士尼皮克斯寫實又寫意之作)本書的解釋則是：盡己所能，但不要過份執著事先預想的結果，事實上，這就是大腦迴路中提到的「專注」，也是楊定一博士在《時間的陷阱》一書中講述的：專注當下，的概念。
後四項為心靈感性的特質
- 原諒：把自己從過去解救出來
關於感性支柱的第一項，有一個非常反直覺卻深具意義的重點：
原諒不等於遺忘。
這句話深深的刻印在我的心中，無論是南非的總族隔離政策、還是藏人如何被打壓，這兩位精神領袖似乎都已原諒那些迫害己身的人，他們相信人性本善，但這樣的慈悲心腸卻不代表「遺忘」，很多時候，當我們講到時間帶來的特性，我們都會說：隨著時間我們會慢慢遺忘...因此對於仇恨的人事物，你身邊的人在安慰你時肯定也會說：「不要去想，久了你就會忘記了！」之類的話，但這裡的原諒卻不是如此，恰巧相反，這裡的原諒是寬恕，就好像理性的特質裡強調的「接受現況」，接受這件事情發生、接受迫害者以及其行為已無可避免，進而原諒對方才能解除我執，才能具體做出改變。
*本書舉的幾個例子，跟「廢死議題」有關，我相信這會觸動到不少人的敏感神經，因此我不特別描述，但倒是可以透過一個觀點思考：「不能原諒死刑犯」這件事，是受害者對死刑犯的想法？還是受害者家屬對死刑犯的想法？還是我們認為受害者對死刑犯的想法？還是...我們認為受害者家屬對死刑犯的想法呢？我個人不會贊同廢死或執行死刑，但試著用不同角度去看待相同議題，會讓我們有機會感受到某個想法或執著，實際上是從哪裡來。
- 感恩：感謝我還活著
這也許是對我來說最難的修行之一，大主教跟達賴喇嘛的每日早晨大概是最快樂的人，他們感恩自己活著，每天只要有醒來，就充滿感恩，感恩身邊發生的每一件事情，讓人快樂。確實如此，在印度以及藏傳佛教的「七覺支」(seven limbs)之一的隨喜支，指的正是讚揚自己與他人的善行，如果人有能力欣賞自己擁有的一切，就容易真正的快樂。這類的想法也有科學證實：心存感激時，可以刺激下視丘(hypothalamus)及腹側蓋膜區(ventral tegmental)，這兩個地方是調節壓力的區塊，而後者則是腦內的報償迴路，可以讓愉悅的感覺產生。事實上，當我們微笑，或當別人看見我們微笑時，這個地方也會受刺激，讓我們感受到快樂，也就是說，存著感恩的心、將笑容贈給他人，就可以讓快樂傳遞出去。
- 慈悲：但願能成為那樣的人
慈悲不僅可以對人，也可對己，我認為這個想法有點類似「謙卑的態度」，但又略有不同，謙卑是將自己的身段放低，但慈悲則是放過別人一馬、饒過自己一命，而慈悲的養成其實跟書中(但文中未提到)講的許多負面情緒的轉化有關，例如在這個競爭的環境底下，有「嫉妒」如何慈悲？當我們都顧不了自己時，又要怎麼展現「慈悲精神」？我認為，「敞開心胸」也許是慈悲的第一步，因為無法展現慈悲的原因有時也是「無法接受他人的善意」，認知到自己害怕別人的慈悲，對其有恐懼，設法消除這些抵抗的情緒，回到理性的四大特質，先全盤接受、感受慈悲的存在，才有機會讓自己產生慈悲的想法。
- 付出：滿心歡喜
付出這一點，提到了「聰明的自私」，也就是說，幫助別人其實可以讓自己感覺到快樂，幫助他人即幫助自己，所以，「為了自己好」，我們要幫助他人。書中一段討論很有意思，兩位智者講到：「金錢是否使人快樂」，他們都認為確實如此，不過，前提是：這些金錢是給其他人時，是最快樂的！當然，捐款多寡取決於每個人的價值觀及經濟狀態，但精神的付出可以是第一步，大主教每天都會為不同的人禱告，希望平安健康賜予給這些人，這聽起來很「基督教」，但其實一切都無關宗教，禱告的意義應不僅限於求神，而是透過內心深切的關心他人，給予精神支持，付出精神的關心他人，會讓自己過得更快樂。
結語
本書有太多值得深思討論的句子，這篇書評也因此不小心打了六千多個字，不過，我非常推薦閱讀，尤其在近幾年Covid-19疫情嚴峻的時刻，人心不免動搖和恐慌，透過兩名宗教領袖的對話，我們可以知道尋找喜悅其實與宗教無關、與種族、國籍無關，人人都有機會進入祥和喜悅的狀態，就算裡頭許多的概念乍看之下好像陳腔濫調，但隨著閱讀本書文字時，讀者也可以隱約感受到自己的轉變，那是一點一滴的流動，你能夠感受到即便是微量的修正，也能讓自己越來越快樂。
本書的書名叫做《最後一次相遇，我們只談喜悅》，此指的「最後一次」可能正是如此，因為兩人年事已高，見面不易，從他們幾次短暫的相遇，就結交了人生中最重要的朋友，閱讀有時也是如此，翻開這本書是一個契機，閱讀它、感受它，是更深入的交流，或者說，事事皆是如此，閱讀完本書，好像對周遭萬物有了新的體悟，對生命多一份好奇，對他人多一份關心，也許有一天，我們能找到慈悲心，找到祥和和喜悅之地。
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